爱因斯坦对科学与宗教关系的看法是全社会尤其是宗教学界十分关注的一个话题，就让我们来看看他的分析吧。他认为：对于科学，就我们的目的来说，不妨把它定义为“寻求我们感觉经验之间规律性关系的有条理的思想”，科学直接产生知识，间接产生行动的手段。至于宗教，则相反，它所涉及的是目标和价值，并且一般地也涉及人类思想和行动的感情基础。所以，尽管宗教的和科学的领域本身彼此是界线分明的，可是两者之间还是存在着牢固的相互关系和依存性。科学只能由那些全心全意追求真理和向往理解事物的人来创造。然而这种感情的源泉却来自宗教的领域。同样属于这个源泉的是这样一种信仰：相信那些对于现存世界有效的规律能够是合乎理性的，也就是说可以由理性来理解的。我不能设想一位真正科学家会没有这样深挚的信仰（参阅《爱因斯坦文集》第3卷）。
基督教信仰主张“神借着他创造的大自然（包括人类本身）向人们启示他自己，这是在任何时间、地点，人人均可领受的启示”（《游子吟》2页）。“人可以凭借由神赋予的理性去认识神所创造的宇宙万物，进而认识神、荣耀神”（181页）。在这样的场合，基督教信仰与科学一般是可以相安无事的。
既然这样，为什么科学与宗教之间还会“引起残酷的斗争”呢？我们也来看看爱因斯坦的分析。他指出：宗教领域同科学领域之间的冲突的主要来源在于人格化了的上帝这个概念。比如，当宗教团体坚持《圣经》上所记载的一切话都是绝对真理的时候，就引起了冲突。这意味着宗教方面对科学领域的干涉；教会反对伽利略和达尔文学说的斗争就是属于这一类。
正是宗教传统的这种神秘的内容，或者更确切些说，这种象征性的内容，可能会同科学发生冲突。只要宗教的这套观念包含着它对那些原来属于科学领域的论题所作的一成不变的教条式陈述，这种冲突就一定会发生。因此，为了保存真正的宗教，宗教代表人物们应当有魄力放弃那个人格化的上帝的教义，也就是放弃过去曾把那么大的权力交给教士手里的那个恐惧和希望的源泉。在他们的劳动中，他们应当利用那些能够在人类自己的身上培养出来的善、真和美的力量。在宗教代表人物们完成了上述的净化过程以后，他们必定会高兴地认识到：真正的宗教已被科学知识提高了境界，而且意义也更加深远了。（参阅《爱因斯坦文集》第3卷）
基督教护教者利用和歪曲现代科学成果
由于科学的飞速发展和社会影响的日益强大，因此基督教护教者对科学更加“友善”，对现代科学的成果更加关心，更加强调：神的存在“一方面写在《圣经》上，一方面写在自然界，尽管在形式上有所不同，却绝对不能彼此发生冲突”；“我们需要做的是，坚信《圣经》，坚信科学与《圣经》决不会彼此相悖”（255页）。于是，基督教护教卫士也很重视学习、研究现代科学，企图充分利用现代科学成果来为《圣经》辩护。为什么说基督教信仰与科学“相符合”呢？因为《圣经》中充满了“科学预见”，神创造了宇宙规律，科学家只是发现了而已，科学再发展，也脱离不开神的“掌心”；“神不仅是宇宙的创造者，也是宇宙的维护者”，“人即使可以认识宇宙，却决无力维持宇宙。所以，无论科学怎样发展，人类永远需要神”（170页）。就这样，基督教信仰“大大地超越科学”了。
基督教护教者还抓住一切机会，歪曲地利用
现代科学成果。在说到如何理解光的波粒二象性时，竟然能联系到：“我们读《圣经》时，也同样面对很多难解的地方，比如，道成肉身的耶稣，既有人性又有神性，既是人又是神。我们是否也可像科学家接受光的两重性一样，谦卑下来，凭信心接受耶稣的神、人两重性呢？”（第164页）这也算得上宣讲《圣经》的一点儿“发展”吧。
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“爱因斯坦的理论物理学为什么会与圣经中的神学有大至雷同的总结？”——为什么会有这种错觉？大概就是那些护教者的“功劳”了吧
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